〈朋黨論〉

原文：

    臣聞朋黨之說，自古有之，惟幸人君辨其君子小人而已。大凡君子與君子，以同道為朋；小人與小人，以同利為朋；此自然之理也。

     臣聽說關於朋黨的說法，從古代就有了，只是希望國君能夠分清楚他們是君子還是小人就好了。一般說來，君子和君子是因為志趣相同而結為朋黨，小人和小人則是因為利益相同而結為朋黨，這是很自然的道理啊！

    然臣謂小人無朋，惟君子有之，其故何哉？小人所好者，利祿也；所貪者，財貨也。當其同利時，暫相黨引以為朋者，偽也；及其見利而爭先，或利盡而交疏，則反相賊害，雖其兄弟親戚，不能相保：故臣謂小人無朋，其暫為朋者偽也。

    然而臣下我認為小人是沒有朋黨的，只有君子才有。這是什麼緣故呢？小人所愛好、所貪圖的是薪俸、是錢財啊！當他們利益相同的時候，暫時相互牽引，勾結而成為朋黨，這是假的。等到他們看到利益後就爭先恐後了，或者利益消失而交情疏遠，甚至反過來互相傷害，即使是兄弟親戚這麼親近的人，也不能互相保護了。所以臣下我認為小人是沒有朋黨的，他們雖然暫時結為朋黨，卻是假的啊！

    君子則不然。所守者道義，所行者忠義，所惜者名節。以之修身，則同道而相益；以之事國，則同心而共濟，終始如一：此君子之朋也。故為人君者，但當退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣。

    君子就不是這樣了，他們所堅持的是道義，他們所履行的是忠信，他們所愛惜的是名節，用這些來修養自己，就會志趣相同而互相助益；用這些來為國家做事情，就會心思相同而互相幫助，始終如一。這是君子的朋黨哪！所以做君主的人，應當斥退小人的假朋黨，進用君子的真朋黨，那麼天下就可以太平了。

    堯之時，小人共工驩(音：歡)兜等，四人為一朋；君子八元八愷，十六人為一朋。舜佐堯，退四凶小人之朋，而進元凱君子之朋，堯之天下大治。及舜自為天子，而皋夔稷契等二十二人，並列於朝，更相稱美，更相推讓，凡二十二人為一朋；而舜皆用之，天下亦大治。

    唐堯的時候，小人共工、驩兜等四人結為一個朋黨，君子八元、八凱等十六人結為一個朋黨。舜輔佐堯，斥退了四凶的小人朋黨，而進用元、凱的君子朋黨，堯的天下因此而大為治理。到了舜自己做天子，皋陶、夔、稷、契等二十二人，同時列位於朝，互相贊美、互相謙讓，一共二十二個人結為一個朋黨，而舜都重用他們，天下也因此而大為治理。

    書曰：「紂有臣億萬，惟億萬心。周有臣三千，惟一心。」紂之時，億萬人各異心，可謂不為朋矣，然紂以亡國。周武王之臣，三千人為一大朋，而周用以興。

   《書經》上說：「紂王有億萬名大臣，卻有億萬顆心；周有三千名大臣，卻只有一條心。」紂王的時候，億萬人的心各個不同，可以說並沒有結為朋黨，然而紂王因此而亡國。周武王的大臣，三千人結為一個大朋黨，可是周朝用了這些人而興盛。

    後漢獻帝時，盡取天下名士囚禁之，目為黨人。及黃巾賊起，漢室大亂。後方悔悟，盡解黨人而釋之，然已無救矣。唐之晚年，漸起朋黨之論。及昭宗時，盡殺朝之名士，咸投之黃河，曰：「此輩清流，可投濁流。」而唐遂亡矣。

    後漢獻帝的時候，把全天下的名士都囚禁了起來，把他們當黨人看待；等到黃巾賊造反，漢朝大亂，後來才懊悔覺悟，釋放了所有黨人，然而國家已經無可挽救了。唐朝末年，逐漸產生了朋黨的爭論，到了唐昭宗的時候，殺光了朝廷的名士，把他們都丟到黃河裡去，並且說：「這些人自命清流，可以把他們丟到濁流裡去啊！」唐朝也就隨之滅亡了。

    夫前世之主，能使人人異心不為朋，莫如紂；能禁絕善人為朋，莫如漢獻帝；能誅戮清流之朋，莫如唐昭宗後世；然皆亂亡其國。更相稱美推讓而不自疑，莫如舜之二十二臣。舜亦不疑而皆用之，然而後世不誚(音：翹)舜為二十二朋黨所欺，而稱舜為聰明之聖者，以能辨君子與小人也。周武之世，舉其國之臣三千人，共為一朋。自古為朋之多且大，莫如周。然周用此以興者，善人雖多而不厭也。

    前代君主，能夠使人人不同心思，不結為朋黨的，誰也比不上紂王了；能夠禁止好人結為朋黨的，誰也比不上漢獻帝；能夠殺害清流的朋黨，誰也比不上唐昭宗的時候。然而(這些人)結果都讓國家紛亂滅亡。互相贊美，彼此推讓，一點兒也不自相猜疑的，誰也比不上舜的二十二名大臣；舜也毫不懷疑地都進用了他們。然而後代並不譏笑舜被二十二人的朋黨所欺騙，反而稱贊舜是個聰明睿智的聖君，這是因為他能分辨君子和小人啊！周武王時，全國所有的大臣三千人共同結為一個朋黨，自古以來，作為朋黨又多又大的，沒有比得上周朝的了，然而周朝因此而興盛，這是因為善人雖多卻不嫌多啊！

    夫治亂興亡之跡，為人君者，可以鑒矣。

    前代治亂興之的過程，當君主的人實在可以引為借鑒啊！

分析：

    中國自古有所謂「朋黨」。後來朋黨在民主政治的掩護下，制度化而成政黨。今日的政黨，號稱志同道合者合力報效國家，但也常常只是朋比為奸圖利分贓而已。
  　查「朋黨」一詞，自古貶意多於褒意：《戰國策‧趙策》：「臣聞明主絕疑去讒，屏流言之跡，塞朋黨之門。」《韓非子‧有度篇》：「外內朋黨，雖有大過，其蔽多矣。」《史記‧蔡澤傳》：「禁朋黨以勵百姓。」都是把朋黨視為國家社會之禍患。唯一為朋黨說好話的可能是歐陽修的〈朋黨論〉。
　  漢唐以降，朝廷的政爭，有許多是把對方誣衊為「朋黨」而打擊之。常常是爭鬥的雙方都是朋黨，如唐憲宗時牛僧孺與李吉甫之爭，雙方皆結朋黨以為聲援，其爭執還延伸數十年，由下一代繼續鬥下去。
　  宋仁宗時，范仲淹、歐陽修等因議論朝政，又反對呂夷簡要廢郭皇后之議，乃被呂夷簡誣為朋黨而加以貶謫。自此朋黨之爭，延續多年。慶曆三年，仁宗起用范仲淹，政敵又再次以「朋黨」之罪名攻擊他。於是歐陽修作〈朋黨論〉回擊。
　〈朋黨論〉之創新處，在歐陽修將朋黨分為小人之黨與君子之黨。蓋「君子與君子以同道為朋，小人與小人以同利為朋，此自然之理也……故為人君者，但當退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣。」
　〈朋黨論〉繼續舉堯、舜、紂、周武王之例。曰：「堯之時，小人共工，讙兜等四人為一朋。君子八元、八愷十六人為一朋。舜佐堯退四兇小人之朋，而進元、愷君子之朋，堯之天下大治。及舜為天子，而皋、夔、稷、契等二十二人……為一朋，而舜皆用之，天下亦大治……紂之時億萬人各異心，可謂不為朋矣，然紂以亡國。周武王之臣三千人為一大朋，而周用以興……」
　  歐陽修作〈朋黨論〉，雖也是為情勢所迫。但其議論，認同君子之朋黨，排斥小人之聚利，應是今日之政黨，讀之而可以自省的。
　  事實上今日的政黨，對外發表什麼政治方略、治國言論，無知的人民也聽不懂，有識之士並不相信。但那一黨的黨員做了什麼事，說了什麼話，乃至如何打口水、吵架、打架，或用粗劣俚語罵人，人民都是聽得清楚，記在心上的。政黨自處之道，大約也只能證明自己是君子之黨，而黨內沒有小人。如果做不到這一點，在人民心目中，政黨也只是瓜分利益的朋黨而已。
　   歐陽修作〈朋黨論〉，雖也是為情勢所迫。但其議論，認同君子之朋黨，排 斥小人之聚利，應是今日之政黨，讀之而可以自省的。
　   事實上今日的政黨，對外發表什麼政治方略、治國言論，無知的人民也聽不懂，有識之士並不相信。但一黨的黨員做了什麼事，說了什麼話，乃至如何打 口水、吵架、打架，或用粗劣俚語罵人，人民都是聽得清楚，記在心上的。政黨 自處之道，大約也只能證明自己是君子之黨，而黨內沒有小人。如果做不到這一 點，在人民心目中，政黨也只是瓜分利益的朋黨而已。
   “朋黨”一詞先前往往有貶意，歐陽修在本文中加以新的說明，指出朋黨有邪正之分，君子以“同道為朋”，小人以“同利爲朋”，並進一步提出小人不可能結成真正的朋黨的論點，肯定君子結爲朋黨的正面作用。
    “大凡君子與君子，以同道爲朋；小人與小人，以同利爲朋。此自然之理也。”“惟幸人君辨其君子．小人”。可謂開門見山，直抒胸意。
    “及其見利而爭先，或利盡而交疏，則反相賊害”，小人以利祿財貨相引爲朋黨是極其虛僞的，因此，從根本意義上來說，小人是沒有朋黨的。而君子則不然，他們堅持道義，實行忠信，珍惜名節，“以之修身，則同道而相益，以之事國，則同心而相濟；始終如一，此君子之朋也。”小人和君子之朋黨，界限分明，清清楚楚。所以“朋黨”不可一概否定，作爲國君要治理天下，就必須“退小人之僞朋，用君子之真朋”。